CRIATURAS DE LOS BOSQUES
Árboles sagrados
Búsqueda de tesoros
Los señores de los bosques
La serpiente alada
Duendes del hogar
Hadas
CRIATURAS DE LAS AGUAS
Lavanderas
Espíritu de las nubes tormentosas
Tritones y sirenas y otras criaturas marinas
MAGIA
Plantas mágicas
Grimorios medievales
El mito celta de la creación
El Sol
CRIATURAS DE LA NOCHE
Ankou, el carro de la muerte bretón
La entrada del infierno
Viajes al inframundo
La cacería salvaje
Samhain
LUGARES MISTERIOSOS
Montañas sagradas
Paraísos perdidos
MISCELÁNEA
Yggdrasil: Es el fresno sagrado de la mitología
nórdica, el sostén de todo lo existente, el eje del
universo. Une los Nueve Mundos de la universo vikingo,
que se organizan a su vez en tres niveles: En el primer
nivel se sitúan Asgard (el paraíso de la mitología
germánica, donde se sitúa el Walhalla y donde
viven los dioses "ases", entre los que se encuentran
Odín y Thor, y aquéllos soldados muertos en la batalla),
Vannaheim (morada de los dioses "vanir") y
Alfheim (el hogar de los elfos); en el segundo
nivel Midgard (el mundo terrenal, la morada de los
humanos), Jötunheim (la tierra de los Gigantes de
Hielo) y Muspellheim (la tierra de los Gigantes
de Fuego); y en un nivel inferior Svartalfheim
(hogar de los elfos negros, los enanos), Niflheim,
una zona sombría y neblinosa, y finalmente Hel,
el inframundo.
La búsqueda de tesoros guarda, en cierto modo, similitud
con las historias del Grial de los poemas medievales,
pues en ambas, el protagonista ha de superar diversas
pruebas y obstáculos que se le interponen antes de
alcanzar su meta: Así mismo, el protagonista de la
leyenda habrá de pasar determinadas pruebas para hacerse
con el tesoro, que no son más que grados de iniciación.
En el cuento de Santiago d’Aguino
valme, el osado pastor roba un cáliz a la xana,
la cual le persigue hasta matarlo, aunque al final no lo
consigue debido a la milagrosa intervención de Santiago.
Nos encontramos aquí ante un claro vestigio del caldero
regenerador de la mitología celta: Tras la aparición de
la mágica niebla negra, la xana intenta hacer
pasar al pastor por una muerte y renacimiento rituales
en el seno del caldero, simbolizado en esta leyenda por
el cáliz de la xana. Es ésta una leyenda que con
diferentes matices se encuentra en muchas partes de
Asturias, y así una historia vaqueira nos habla de la
persecución de un otro pastor por una moura que
intentaba recuperar su cáliz y que desaparece tras la
encomendación a la Virgen de la O por parte del
perseguido.
El cuento del panecillo, en el cual el protagonista ha de llevar
dos panes a la fuente de la xana para desencantar a ésta, no
es más que una reminiscencia de los antiguos cultos paganos en los
cuales se realizaban ofrendas consistentes en pan y otros alimentos
a las diosas de las fuentes. Ya en el siglo VI San Martín de Dumio,
intentando corregir las supervivencias del paganismo entre los
campesinos del noroeste hispano decía: "Que no se enciendan
velas en los caminos, cerca de los árboles, manantiales o cruces
de camino, ni tampoco se eche pan en los manantiales",
y en este sentido el mencionado cuento del panecillo tiene una
estrecha relación con la costumbre que tienen los peregrinos
gallegos de echar pan en la Fonte do Santo de
San Andrés
de Teixido.
Lavanderas
Plantas
mágicas: En esta página se hace un recorrido por todas las
plantas alucinógenas que han sido utilizadas por los habitantes de
la Península Ibérica en sus rituales mágicos. Hay plantas para
confeccionar pócimas para volar por los aires, para realizar filtros
de amor, etc...Como curiosidad en este página se menciona a la taxina,
el alcaloide que contiene la savia del tejo y que era utilizado por
los antiguos astures en sus ceremonias rituales.
Plantas
míticas de la Edad Media: De la misma manera que en
la época medieval se creía en el basilisco, los dragones, el unicornio,
y otros animales fabulosos, también se tenía por cierta la existencia
de especies vegetales como el Árbol del Veneno, el Árbol del
Conocimiento, el Árbol de la Vida y la Manzana de Sodoma.
Las hadas y sus plantas
favoritas: En las zonas célticas de las Islas Británicas se
cree que ciertas plantas tienen propiedades mágicas que derivan de
su vinculación con las hadas. Entre ellas están el manzano, el
avellano, el hipérico, el roble, etc...
Necronomicón:
Fue compuesto en Siria, en el siglo IX, y con él el brujo
era capaz de comunicarse con los espíritus infernales, de los cuales
podía obtener un gran poder. Por este motivo fue prohibido por los
Papas en la Edad Media.
Clavícula
de Salomón: Después del libro de San Cipriano, la Clavícula
de Salomón es el segundo grimorio más utilizado en Asturias. Para
pactar con los espíritus infernales, era necesario, tras realizar
todo el ritual que en páginas anteriores se ha descrito, leer ciertos
pasajes de la Clavícula de Salomón. Se cuenta que este libro fue
compuesto por Salomón, rey de Israel, el cual se ayudó de él para
convocar una gran legión de ángeles y demonios que le construirían
el Templo.
Picatrix: El Picatrix es uno de los mayores exponentes de
la magia hispanomusulmana. En este tratado, escrito en el siglo XI,
se recogen elementos procedentes de la astrología, del ocultismo,
de la filosofía y se mencionan todos los animales míticos y
sobrenaturales de la España Musulmana.
Desgraciadamente no nos ha llegado ningún escrito que contuviese
el mito primordial céltico, pero aún así, podemos reconstruirlo con
ayuda de sus supervivencias actuales en el folklore de los pueblos
de estirpe celta, sin olvidarnos tampoco de mitos paralelos de otras
religiones indoeuropeas. Tanto en la mitología griega como en la
germánica, la tierra estaba habitada de gigantes que fueron
derrotados, bien por los hombres o bien por los dioses que regían
actualmente (ases, olímpicos). En la mitología irlandesa, observamos
cómo Irlanda estaba poblada inicialmente de Fomhóire,
de gigantes primigenios, que fueron derrotados posteriormente por
los Tuatha de Danann, por lo que podemos suponer que también
existió un mito céltico de la creación en el cual los gigantes
y otras razas sobrenaturales fueron expulsados a las profundidades
tras la llegada de la humanidad.
El calendario celta es muy diferente al calendario juliano, y
en cierto modo mucho más razonable. Aunque ambos son solares,
las estaciones del calendario celta difieren sensiblemente del
nuestro. Nosotros celebramos el comienzo del verano el día del
solsticio, lo que parece en cierto modo ilógico, pues el solsticio
debería situarse en el centro de la estación, y no al comienzo.
Los indoeuropeos, dándose cuenta de esto, no situaron el inicio
de las estaciones en los solsticios y los equinoccios, sino en
el punto medio que se sitúa entre dos de estos fenómenos. Así,
Samhain es equidistante del equinoccio de otoño y del solsticio
de invierno, y Beltaine del equinoccio de primavera y del
solsticio de verano. En esta página se os proporcionarán las fechas
cada una de las ocho fiestas sagradas del calendario céltico.
Hoy, tras más de 2000 años de vigencia del calendario
juliano/gregoriano se ha perdido el antiguo calendario
céltico, aunque no obstante quedan aún hoy supervivencias
en el calendario tradicional asturiano. Y así, los vaqueiros
de Alzada suben a las brañas en Mayo y descienden en Noviembre:
Justo igual que sus antepasados.
Todas estas leyendas reflejan la visión del mundo de los celtas
atlánticos, según la cual, los muertos se alojan en una isla que
se sitúa más allá del Mar, en el Occidente. En la mitología
asturiana, los cuélebres cuando se hacen viejos van a
parar a la Mar Tapada, que la imaginación popular ha creído
subterránea; y los mortales han de atravesar el Río Jordán antes
de llegar al Paraíso: No son más que reminiscencias de la antigua
creencia céltica de que las almas de los muertos han de atravesar
una corriente de agua, bien un río, bien un mar, antes de alcanzar
el descanso eterno.
¿Os acordáis del cuento del procurador?
En él nuestro personaje desciende al infierno y al volver a la
superficie se da cuenta de que ya han pasado cien años. Se trata,
pues, de una de aquellas visiones del Más Allá, típicas de la
mitología celta, en las cuales el tiempo se para y el
protagonista al regresar al mundo de los vivos se da cuenta de
que han pasado años, incluso siglos, desde su partida. Aquí os
presentamos 6 historias diferentes: A diferencia de lo que sucede
en la asturiana, en la gallega, la bretona, la escocesa y en
las irlandesas el Otro Mundo se presenta en su forma paradisíaca.
Si os ha interesado este tema os recomiendo que visitéis la
página de los Immrama de Omán Karamán, pues de ella he extraído
las tres últimas historias y considero que en ella se profundiza
bastante en el pensamiento celta.
A menudo oímos historias acerca de personas que prevén
acontecimientos futuros como accidentes aeronáuticos. Estas
capacidades para conocer el porvenir son denominadas por algunos
investigadores como "poderes precognoscitivos", es decir,
relacionados con el conocimiento o la visión de acontecimientos
que aún no han sucedido. Pues bien, según algunas teorías, los
mitos del güercu, del carru de la muerte, o de la
güestia no son más que figuras arquetípicas del folklore
tradicional en las cuales se proyectan estas facultades
precognoscitivas, lo cual parece ser avalado en cierta medida
por el hecho de que el güercu o la güestia sólo son vistos por
determinadas personas, mientras que son invisibles para las
demás. Todo lo dicho son teorías, que no están totalmente
demostradas, pero de las cuales hemos creído oportuno dejar
constancia aquí.
Entrando en el tema de la güestia asturiana parece que
ésta se inspira en la figura pagana de la Cacería Salvaje. Por
toda Europa aparecen mitos que tienen el mismo esquema: El de
un personaje maldito que guía una procesión compuesta de difuntos
o de animales diabólicos. Todos los folkloristas han coincidido
que la güestia es una cristianización de esas leyendas.
La procesión de Wotan: En las frías noches de Invierno del
Norte de Europa, cuando llueve intensamente y el viento arrecia,
se piensa que el jefe supremo de los dioses de la mitología
germánica, Odín (Wotan), ha salido a cabalgar por los cielos
acompañado de almas desdichadas que al acabar la noche volverán
al infierno.
Vemos como el tema de la Cacería Salvaje está presente tanto
en la mitología céltica como en la germánica, por lo que parece
tener raíz indoeuropea: En la primitiva mitología céltica, la
procesión era dirigida por Vindos (del cual es
descendiente el galés Gwyn ap Nudd), mientras que en
la germánica la dirección corría a cargo de Wotan. Es bastante
claro el parecido entre las raíces de los nombres de los dos
dioses (w-n-d). Como curiosidad señalaremos que el dios
Vindonius está presente en la toponimia asturiana.
Yggdrasil tres raíces, cada una de las cuales toma agua
de un sitio diferente. La primera raíz llega hasta el
Niflheim, donde se alimenta del arroyo
Hvelgermir, que proporciona el agua de la creación,
y es constantemente roída por la serpiente Nidhögg.
La segunda raíz toma el agua de la sagrada fuente Urd,
situada en el Asgard (el cielo de la mitología
nórdica), desde donde tres mujeres denominadas Nornas,
tejen los destinos de los hombres, los enanos y los elfos.
La tercera raíz da al Jötunheim (la tierra de los
Gigantes de Hielo), donde se situaba el pozo de Mimir,
de donde surgen el conocimiento y la sabiduría.
En este sentido la fuente de la xana y el
Castillo del Grial cumplen funciones análogas, en tanto
que son custodios del preciado bien, ya sea este un
ajuar de oro, ya sea el Santo Grial. Según ciertas
interpretaciones, las leyendas que hacen referencias a
tesoros escondidos en los bosques no son más que alegorías
de la búsqueda de la autoperfección por parte del
hombre.
Caminando por Asturias, nos podemos encontrar a veces
con piedras en las que están grabadas ciertos símbolos
denominados petroglifos en los cuales se representan
motivos de todo tipo: Zoomórficos, solares, vegetales,
fálicos, etc... Sin embargo en algunos de ellos aparece
el tema del laberinto. En Galicia, muchos de los
buscadores de tesoros tocan esas piedras antes de
iniciar su búsqueda, pues los laberintos simbolizan la
búsqueda de la perfección espiritual (que, como hemos
visto, es análoga a la búsqueda de tesoros), los pasos
por las que tiene que pasar el individuo hasta
encontrarla; y también todas aquellas fases por las
cual pasa el alma antes de llegar hasta el paraíso. En
este sentido, nuestro juego de la Oca deriva de todas
estas tradiciones laberínticas simbolizadoras del
conocimiento, y para ciertos ocultistas este juego aún
no ha perdido su carácter místico.
Un año después, Gawain emprendió la búsqueda de la
Capilla Verde y, siguiendo las pistas que le daban los
lugareños, se dirigió hacia el Sur, atravesando ríos y
bosques encantados. Finalmente se encontró un castillo
mágico, en el que habitaba un noble llamado Bercilak, el
cual, le da la bienvenida y le hospeda. Allí permanecerá
tres noches durante las cuales será sometido a prueba:
La mujer de Bercilak intenta seducirle durante dos
noches seguidas sin conseguirlo y la tercera noche le
ofrece a Gawain un paño verde que le protegería frente
al ataque del Caballero Verde. Gawain lo acepta y se lo
oculta deshonrosamente a Bercilak.
Llegado el momento de partir Bercilak le indica a Gawain
la localización de la Capilla Verde. Llegado a tal lugar
el Caballero Verde le da la bienvenida y tras ello se
reanuda el duelo iniciado un año atrás. El Caballero
Verde le lanza 3 hachazos a Gawain: Las dos primeras
fallan y la última le hace únicamente un rasguño en el
cuello. Ello se debió a que las dos primeras noches
Gawain se había comportado caballerosamente, pero no
así en la última: Todo había sido una treta del hada
Morgana para probar el honor de Gawain.
El mito del Caballero Verde representa el poder de
regeneración de la naturaleza: Así al Caballero Verde
se le corta la cabeza pero no muere, sino que al año
siguiente vuelve a renacer, vuelve a regenerarse. Por
tanto el Caballero Verde no es más que la encarnación
del espíritu masculino de la naturaleza. ¿Era el
Caballero Verde el Hombre Verde, el Busgosu?
En la leyenda de San Jorge se ve reflejada por tanto la imagen que
la serpiente tiene en la tradición judeocristiana: Un animal
diabólico, culpable de la expulsión de la humanidad del Paraíso
Terrenal. La imagen del príncipe abatiendo el dragón pasaría a
ser un arquetipo símbolo de la luz divina abatiendo la oscuridad
y el caos. Por ello, en Asturias la serpiente, el cuélebre,
pasaría tras la cristianización de ser de un animal sagrado a ser
un símbolo del mal que hay que abatir.
Esta antigua cosmogonía consistente en la expulsión de los
habitantes primigenios por los humanos se trasluce en los mitos
asturianos de los moros. Así, se narra que los moros fueron
expulsados de sus lugares de origen y encerrados en castros y cuevas
tras la llegada de un rey, o de los cristianos, y aunque en algunas
comarcas asturianas se les ha querido confundir con los musulmanes
este mito es, sin duda, anterior. Según el etnólogo gallego Vicente
Risco, mouro se relacionaría con el gaélico mór y el
galés mawr (grande), con lo que esta palabra significaría
nada menos que "gigante".
A la peregrinación a Ara Solis se unió con posterioridad la
peregrinación a la tumba de Prisciliano, con lo que se creó una
ruta de peregrinaciones paganas que se extendía hasta la misma
Asturias. El Rey Alfonso II de Asturias, al lograr identificar
los restos encontrados en Compostela con los de Santiago el
Apóstol logró un doble objetivo: Por un lado fortalecer la
posición política del Reino de Asturias y por otro cristianizar
esa antigua ruta pagana.
Llegaron en primer lugar a la Isla de las Delicias, en la cual la
gente reía y se comportaba como si estuviese ebria...uno de los
hombres se bajó a la isla y tras pisarla comenzó a comportarse de
la misma forma y Bran no tuvo más remedio que abandonarlo.
Llegaron finalmente a Tír na mBan, la Tierra de las Mujeres,
donde hay alimentos abundantes y una mujer para cada hombre, y allí
estuvieron lo que les pareció un año. Al fin, uno de los hombres
tuvo nostalgia y convenció a Bran para visitar Irlanda. Bran y sus
hombres partieron de nuevo hacia Irlanda, pero antes de zarpar la
reina de Tír na mBan les advirtió que no pisaran tierra firme.
Pero tras llegar a Irlanda el hombre que había convencido a Bran
para volver saltó a tierra y quedó convertido en polvo, pues había
pasado un siglo. La expedición de Bran partió de nuevo hacia alta mar
y no se le volvió a ver jamás.
Al llegar a Irlanda Oisín notó que todos los lugares que su padre
y sus compañeros frecuentaban estaban ahora deshabitados; y no veía
a ninguno de los Fianna por ninguna parte, únicamente a hombres
normales y corrientes...¿Qué había sucedido con ellos? Preguntó
entonces a los hombres del lugar y ellos le dijeron: "¿Los
Fianna? ¿Fionn mac Cumhail? Nunca hubo nadie llamado así,
antiguamente se solían contar historias acerca de los Fianna,
una raza de gigantes que se comían a la gente, pero ya nadie
las cuenta".
Oisín se dio cuenta de que habían pasado 300 años desde su partida,
mientras que él había pensado que habían sido únicamente 3. Le contó
a los hombres la verdadera historia de los Fianna y tras ello pensó
en regresar de nuevo a Tír na nÓg, pero antes de partir un
hombre le dijo que probase la historia de los Fianna levantando
una gran roca con una sola mano. Oisín lo hizo, pero mientras
levantaba la roca, se desprendió la silla de montar cayendo él
al suelo...y en ese momento los 300 años que habían pasado cayeron
sobre él y se convirtió en un anciano.
Los Pirineos han fascinado siempre a los hombres que vivían
en sus proximidades y en ellos podemos encontrar innumerables
leyendas y lugares mágicos. Nos encontramos historias del Grial
y la Mesa de Salomón, mitos que hace ya tiempo que han olvidado
los habitantes del llano...en definitiva, un paraíso para los
antropólogos. Es muy útil para nosotros, los habitantes de la
ordillera Cantábrica comprender los mitos y la forma de vida
de los lugareños pirenaicos, pues ellos son, al igual que
nosotros, habitantes de la montaña.